“Teología natural” es una expresión bastante amplia que abarca todo conocimiento religioso accesible a la razón, independientemente de cualquier revelación sobrenatural. Por tanto, no se limita a lo que podemos saber de Dios contemplando el mundo natural sino que también incluye otras nociones que podemos encontrar en las religiones como la existencia del alma, si es razonable o no esperar una vida futura y final. juicio y cuáles podrían ser nuestros deberes hacia Dios y hacia el prójimo. En la historia de la tradición reformada anglosajona, la teología natural a menudo se ha presentado junto con argumentos específicos a favor del cristianismo. Por ejemplo: ¿hay buenas razones para creer que Jesús resucitó de entre los muertos o no? ¿Es la Biblia una revelación divina? Si el monoteísmo es cierto, ¿es una visión trinitaria de Dios más convincente que una visión unitaria?
Los defensores de la teología natural piensan que al menos algunos argumentos son buenos. Cuando se trata de argumentos deductivos, esto significa que son concluyentes; es decir, es más razonable aceptar sus premisas que rechazarlas y su conclusión se sigue lógicamente de las premisas. En cuanto a los argumentos inductivos, esto significa que el teísmo (o cualquier otra verdad sobre la religión) es la mejor explicación de ciertos hechos accesible tanto a creyentes como a no creyentes.
Hay una teoría sobre la historia de la teología natural dentro del protestantismo que ha prevalecido entre los historiadores, cristianos o no: la tesis de la asimilación. Este afirma que la teología natural y el uso de la evidencia por parte de los cristianos aparecieron principalmente en el siglo XVIII como respuesta a la exaltación de la razón por parte de la Ilustración y su rechazo de toda revelación sobrenatural. Ante esta evolución del pensamiento (todavía según esta teoría), muchos teólogos cristianos, incluidos los reformados, se habrían dado cuenta de que era necesario basar sus creencias en la razón. El “segundo capítulo” de esta historia continúa como sigue: descubrimientos posteriores de la filosofía y la ciencia habrían demostrado que estos argumentos eran insostenibles, obligando así a los apologistas a cuestionar sus premisas fundacionales.
El historiador no creyente anunciará triunfalmente que se trata de una retirada de la razón para dar paso a la fe, único marco apropiado para la religión. Para el historiador cristiano, esta historia termina con el arrepentimiento de los apologistas cuando se dan cuenta de que ellos (o sus predecesores) han abandonado por error su verdadero fundamento epistemológico: la revelación sobrenatural. En general, los historiadores seculares y religiosos (defensores de la “tesis de la asimilación”) reconocen que los argumentos de la teología natural (como se define anteriormente) no son lógicamente concluyentes.
TEOLOGÍA REFORMADA DESPUÉS DE LA ILUSTRACIÓN
Después de estas pocas observaciones introductorias, ahora podemos centrar nuestra atención en la historia de la teología natural dentro de la tradición reformada. Primero comenzaremos con puntos recientes que son de consenso, luego retrocederemos en el tiempo hasta la Reforma Protestante. Es un hecho bien conocido que a finales del siglo XIX y XX un gran número de teólogos reformados (y quizás una mayoría de pastores reformados) rechazaron de plano la teología natural o la redefinieron vaciándola de su sustancia, es decir, haciéndola depende de presuposiciones cristianas, lo que también equivale a rechazarlo. Podemos pensar en Karl Barth (1886-1968) dentro de la tradición neoortodoxa (movimiento sobre el que no nos detendremos en este artículo), en Herman Bavinck (1854-1921), en Cornelius Van Til (1895-1987) y en Gordon Clark (1902-1985), dos figuras destacadas de los círculos reformistas conservadores (aunque los dos tienen diferencias significativas) y, finalmente, a dos discípulos de Van Til cuyos escritos son ampliamente leídos, Greg Bahnsen (1948 -1995) y RJ Rushdoony (1916-1985). 2001). John Gerstner (1914-1996) y su alumno RC Sproul (1939-2017), por otro lado, fueron los más conocidos de los recientes defensores reformados de la teología natural.
Tampoco es controvertido afirmar que la mayoría de los teólogos reformados de los siglos XVIII y XIX se adhirieron incondicionalmente a la teología natural. Jonathan Edwards (1703-1758) escribió que “nada es más seguro que la existencia de un ser increado e ilimitado ”. Las obras de la primera generación de teólogos de la Universidad de Princeton están impregnadas de teología natural. En su teología sistemática en tres volúmenes, un gran clásico, Charles Hodges (1797-1878) responde así a la pregunta “¿Se puede probar la existencia de Dios?” »:
La existencia de Dios es un hecho objetivo. Se puede demostrar que este es un hecho que no puede negarse racionalmente… La mayoría de las objeciones para demostrar que los argumentos en cuestión no son concluyentes surgen de una mala comprensión de lo que pretenden demostrar. A menudo se da por sentado que cada uno de estos argumentos pretende probar toda la doctrina del teísmo. En realidad, un argumento puede probar sólo un elemento de esta doctrina, mientras que otros argumentos pueden probar otros elementos de la misma. El argumento cosmológico demuestra la existencia de un Ser necesario y eterno, el argumento teleológico de que es inteligente, el argumento moral, de que este Ser es una persona que posee atributos morales.Charles Hodge, Teología sistemática , vol. 1, págs. 202-203.
Las obras de William Shedd (1820-1894) y John Dick (1764-1833) están llenas de argumentos de la teología natural. Dick escribe: “Hay muchos libros en los que la existencia de Dios se demuestra con argumentos tan fuertes y concluyentes que no es fácil concebir cómo cualquier hombre que los haya estudiado pueda seguir siendo ateo.” »
TEOLOGÍA NATURAL ENTRE LOS PURITANOS
De ello se deduce que, para saber quién tiene derecho a reclamar la continuidad con la tradición reformada, debemos mirar a los reformados anteriores a la Ilustración. La tesis de la asimilación no nos será de ninguna ayuda porque está invalidada por lo que el grupo más grande, más influyente y más numeroso de reformados antes de la Ilustración pensaba de la teología natural: me refiero a los puritanos, que fueron pastores y autores sobre ambos lados del Atlántico desde aproximadamente finales del siglo XVI hasta principios del 1700. Hasta hace poco, era común decir que los puritanos rechazaban la teología natural. Pero como muestro en mi libro Puritanismo y teología natural (2016), esta visión de los puritanos es completamente errónea. La inmensa mayoría de ellos adoptó la teología natural tanto teórica como prácticamente. Sorprendentemente lo utilizaron –con argumentos convincentes a favor del cristianismo– con fines pastorales, polémicos y misioneros. Incluso la pequeña minoría de “disidentes” no lo rechazó rotundamente, sino que sólo expresó reservas sobre su utilidad. Los argumentos a favor de la existencia de Dios y la inspiración de las Escrituras fueron elementos elementales de sus catecismos hasta principios del siglo XVIII . El comentario educativo de Thomas Vincent (1634-1678) sobre el Pequeño Catecismo de Westminster de 1647, cuya epístola laudatoria fue firmada por cuarenta puritanos, es sólo un ejemplo entre otros:
- ¿Cómo sabemos que Dios es la verdad y que realmente existe?
- Mediante varios argumentos, que son suficientes para convencer a todos los ateos del mundo si están dispuestos a escuchar su propia razón.
Otro ejemplo se puede encontrar en el epígrafe de The Christian’s Daily Walk (1627) de Henry Scudder, uno de los libros de meditación más populares de principios del siglo XVII . Este libro de catequesis tenía dos objetivos: sentar las bases de la fe cristiana independientemente de la autoridad de la Iglesia Católica Romana y ayudar a los fieles en duda. Como lo expresó John Preston mientras predicaba sobre la existencia de Dios en la década de 1620:
Aunque se podría pensar que nadie duda de esto [la existencia de Dios], estas pruebas son útiles, primero porque sirven para responder a las objeciones secretas del ateísmo al que todos estamos sujetos, y luego porque refuerzan en nosotros este principio, es decir, que Dios existe. Este es un hecho que es muy necesario confirmar porque aquí tenemos el fundamento principal de toda la religión cristiana, sobre el cual nunca seremos capaces de recalcar lo suficiente: sin esto, todo el edificio colapsará. Por tanto, nadie piense que las pruebas de las que vamos a valernos para hacer manifiesta esta verdad son algo vano.
A medida que el ateísmo y el deísmo crecieron en popularidad después de mediados del siglo XVII , los puritanos produjeron numerosos tratados apologéticos llenos de argumentos a favor de la existencia de Dios y el cristianismo. Estas obras incluyen: La irracionalidad de la infidelidad (1655), Razones de la religión cristiana (1667) y Más razones para la religión cristiana (1672) de Richard Baxter; Una disculpa oportuna por la religión (1673) de Matthew Poole; Teología natural (1674) de Matthew Barker; El templo viviente (1675) de John Howe; Consideraciones sobre la existencia de Dios y la divinidad de la religión cristiana probadas (1676 y 1677) por William Bates; Discursos sobre la existencia y los atributos de Dios (1682) de Stephen Charnock; La sabiduría de Dios manifestada en las obras de la creación (1691) de John Ray; La razonabilidad de la reforma personal (1691) de John Flavel; La verdad de la religión cristiana demostrada (1700) por Cotton Mather; así como también Aumentar el discurso de Mather sobre la existencia y omnisciencia de Dios (1702) y el Discurso que prueba la religión cristiana (1716).
Abraham Pierson (1608-1678) y John Eliot (1604-1690) hicieron un uso extensivo de la teología natural y la evidencia del cristianismo para acercar a la fe a los indios de Nueva Inglaterra. Cuando Pierson se embarcó en su misión a la tribu Quinnipiac, los nativos de la costa norte de Long Island en 1654, escribió un tratado titulado Algunas ayudas para los indios; mostrándoles cómo mejorar su razón natural, conocer al Dios verdadero y la religión cristiana , cuyas primeras treinta páginas ofrecen una introducción accesible a la teología natural y la evidencia de la verdad de la fe cristiana. Este trabajo fue rápidamente traducido al dialecto algonquino para uso de los misioneros de la Bahía de Massachusetts. También se incluyó en Un relato adicional del progreso del Evangelio entre los indios de Nueva Inglaterra (1659) de John Eliot, obra para la cual el obispo puritano Edward Reynolds escribió un prefacio alabando el método de Pierson describiéndolo en estos términos: “ un curso apropiado y necesario para aquellos que convertirían y llevarían a los paganos a creer en la Verdad. »
Los puritanos tenían especial confianza en sus argumentos a favor de la existencia de Dios. John Owen (1616-1683), uno de sus autores más prolíficos, dijo de ellas que son “tan infalibles que cualquier persona capaz de ejercitar su razón en el estudio de estas pruebas, de su originalidad, de su orden, de su naturaleza y su utilidad debe necesariamente concluir que sean concluyentes”. Añadió además que si hubiera alguien que impugnara estos argumentos, “bastaría con decirle que sufre de locura y que su razón no le sirve de nada, si es que realmente la tiene; si no padece locura, que discuta en flagrante contradicción con su propia razón, como es posible demostrar. “
Esta simple visión general del uso de la teología natural por parte de los reformados es suficiente en sí misma para derribar a cualquiera que remonta el enfoque “clásico” de la teología natural y las pruebas racionales del cristianismo al siglo XVIII, como respuesta a Luces. Si nos centramos ahora en la Europa continental de este período, podemos añadir a esta larga lista al gran y famoso François Turretin (1623-1687), que defendió vigorosamente la teología natural frente a las objeciones de los socinianos: “Los ortodoxos, por el contrario, , enseñan uniformemente que existe una teología natural, en parte innata (derivada del libro de la conciencia mediante nociones comunes , ἐκ τῆς κοινῆς ἐννοίας) y en parte adquirida (a partir de los estudios de las criaturas). » ( Institution of Elenctic Theology , 1.3.7 ) Turretin no se queda ahí con la teología natural sino que va más allá afirmando que los argumentos a favor de la inspiración divina de la Biblia, “aunque no son suficientes para una demostración completa de la cosa , son de gran importancia en su confirmación y en la convicción de los no creyentes. » ( op. cit. , 1.4. ) Peter van Mastricht (1630-1706) desarrolla un “cuádruple uso” de la teología natural, el segundo “está destinado a paganos y ateos, a quienes refuta con la mayor eficacia. » Van Mastricht sostiene que la teología natural no sólo demuestra la existencia de Dios, sino que también refuta el politeísmo y demuestra nuestro deber de adrorarlo. Así, en la tradición reformada ya tenemos una afirmación fuerte, aunque no uniforme, de la teología natural y la evidencia cristiana que abarca un período de 300 años, aproximadamente desde 1600 hasta 1900. En este período ya tenemos, con algunas excepciones, una aceptación total de la teología natural dentro de la tradición reformada.
TEOLOGÍA NATURAL ENTRE LOS REFORMADORES
¿Qué pasa con los primeros reformadores como Juan Calvino (1509-1564), Ulrico Zwinglio (1484-1531), Heinrich Bullinger (1504-1575) y Pedro Mártir Vermigli (1499-1562)? Es cierto que la teología natural ocupa un lugar secundario en sus obras. Pero esto se explica por el hecho de que el ateísmo estaba lejos de sus preocupaciones. Por supuesto, surge la pregunta de si hubo verdaderos ateos en Europa antes del siglo XVII . El deísmo tampoco fue un movimiento importante en este período. La controversia en pleno apogeo los oponía al catolicismo: su problema crucial era demostrar que la autoridad de las Escrituras no dependía de la de la Iglesia. Su respuesta, en términos generales, fue la siguiente: aunque hay buenos argumentos a favor de la inspiración divina de la Biblia y se puede dar un peso considerable al testimonio de la Iglesia a lo largo de los tiempos, la Biblia lleva en sí misma un testimonio inmediato a través de la voz. de Dios hablando en él y el testimonio interno del Espíritu Santo que da plena seguridad a los regenerados acerca de su verdad. Turretin distinguió entre argumentos “externos” e “internos”. Calvino dijo de los argumentos externos que no eran “ni pocos ni débiles” . Pero insiste en que “estas razones, sin embargo, no son suficientes para fundar una convicción completa hasta que el Padre celestial, haciendo brillar su divinidad y eliminando toda duda y toda pregunta, le dé un respeto sólido más allá de toda discusión. ” A lo que añade que “aquellos que quieren demostrar con argumentos, a los incrédulos, que la Escritura es de Dios, están actuando desconsideradamente. Sólo la fe lo sabe.”
Sin embargo, los primeros reformadores todavía abordaban regularmente la teología natural. Además, cuando leemos pasajes de sus escritos sobre el tema, es difícil encontrar diferencias significativas entre su posición y la de sus sucesores de los tres siglos siguientes. Calvino está lleno de entusiasmo cuando analiza la manera en que las obras de la creación y en particular la humanidad dan testimonio “de manera casi infinita” del ser, la sabiduría y el poder de Dios. Vermigli se expresa de manera similar en su comentario de 1558 a la Epístola a los Romanos. Zwinglio llegó incluso a pensar que la teología natural podría incluso –por la gracia de Dios– ser suficiente para salvar a los paganos que nunca habían oído el Evangelio, opinión que despertó la ira de Lutero pero que recibió la aprobación implícita de Bullinger.
Por supuesto, hubo una variedad de posiciones a medida que se desarrolló la tradición reformada. Por ejemplo, es más probable encontrar lo que he llamado condenas “retóricas” de la “razón” entre los puritanos al comienzo del movimiento (antes de 1640) que en su mitad y final.
Algunos se sentían más cómodos que otros hablando de la teología natural como “fundamento” de la revelación sobrenatural. Los argumentos a favor del teísmo se desarrollaron y perfeccionaron en respuesta al aumento del ateísmo y el deísmo. Sin embargo, existe una tradición monolítica que persistió hasta el nacimiento del moderno enfoque apologético reformado holandés a finales del siglo 1800. Por falta de espacio, no veremos aquí cómo se desarrolló este movimiento y cómo logró tener una influencia considerable en Estados Unidos. Teología reformada del siglo XX .
LOS LÍMITES DE LA TEOLOGÍA NATURAL
Aún se debe enfatizar que la comprensión reformada clásica de la teología natural siempre ha incluido una articulación equilibrada de sus propias limitaciones. La fuerza lógica de estos argumentos es una cosa y su éxito concreto en la historia de la filosofía, donde está ausente toda revelación sobrenatural, es otra. Incluso en todo su poder lógico, son incapaces de enseñarnos acerca de la Trinidad (aunque pueden proporcionarnos algunas pistas y confirmaciones), el camino a la salvación a través de Cristo, y demostrar nuestros deberes morales cristianos apropiados. El hecho de que podamos probar la existencia de Dios no implica que podamos entenderlo perfectamente. Se hizo una diferencia radical entre cosas “contrarias a la razón” y cosas “por encima de la razón”. Los argumentos destinados a demostrar la inspiración de las Escrituras fueron vistos como secundarios y sólo preliminares a la plena seguridad que proviene de la obra del Espíritu Santo. La mayoría de los teólogos reformados sostenían que nadie podía ser salvo sin conocer a Cristo, ya sea porque la Biblia dice que lo contrario es imposible o (este era el punto de vista de Calvino, por ejemplo) porque la teología natural revela la justicia de Dios, pero no su misericordia ni su voluntad. para perdonarnos. Algunos teólogos reformados creían que la misericordia divina era una verdad enseñada por la teología natural, aunque en un grado infinitamente menor que en el Evangelio. Una minoría de ellos creía que nada podía impedir que la gracia de Dios ocasionalmente llevara a los paganos a un arrepentimiento sincero basado en el conocimiento disponible a través de la teología natural. En mi opinión, estas reservas ayudan a abordar al menos algunas de las críticas más comunes formuladas por los reformados de hoy contra la teología natural.
Algunos han sugerido que dos doctrinas centrales de la fe reformada, la sola Scriptura y la corrupción total, son incompatibles con la teología natural. Sola Scriptura es la doctrina de que la Biblia es la única fuente de autoridad absoluta para la fe cristiana. Esto no implica, sin embargo, que sea la única fuente y autoridad para definir nuestras creencias. En efecto, la Confesión de Westminster, uno de los documentos fundacionales más característicos de la tradición reformada, introduce su primera parte sobre la doctrina de las Escrituras afirmando que “la luz natural, las obras creadas y la Providencia dan testimonio de la bondad, de la sabiduría y del poder de Dios para el punto de hacer a los hombres imperdonables. » La Biblia misma enseña la validez de la teología natural. En este extracto, los editores de la confesión citaron dos versículos en notas a pie de página para apoyar su punto, dos lugares comunes: Romanos 1,19-20 y Salmos 19,1-4. Pablo reprocha a los corintios su necesidad de instrucción apostólica para saber lo que ya deberían haber aprendido de la naturaleza: ¿No os enseña la naturaleza misma…? (1 Corintios 11:14).
En cuanto a “corrupción total”, es natural que nuestros contemporáneos entiendan esta expresión cuando la escuchan como sinónimo de esto: “ser totalmente corrupto, depravado”. Resulta, sin embargo, que en un contexto teológico el término “total” se refiere a la extensión y no al grado de corrupción. Esto significa que los efectos del pecado original se extienden a todas las facultades de la persona humana. Esto incluye su cordura, que la caída, según los teólogos reformados, ha dañado de dos maneras. El primero fue un debilitamiento de nuestra capacidad de pensar lógicamente, de modo que, incluso con un corazón y una voluntad renovados, seguimos siendo propensos a cometer errores en nuestro razonamiento. Según uno de los primeros puritanos ingleses, Thomas Spencer (fl. 1628-1629), es posible remediar en parte esta enfermedad estudiando la lógica, de la cual la teología es, de hecho, un ejercicio. La segunda es una herida moral que persiste en los regenerados pero domina a los no regenerados. Nuestro razonamiento se tuerce cuando toda una serie de argumentos convincentes señalan verdades que nos negamos a aceptar. Como lo describió William Bates, otro puritano, así: “la voluntad corrupta soborna al intelecto para que defienda lo que desea. “
Aún así, ninguno de estos defectos socava totalmente el proyecto que es la teología natural. Como acabamos de mencionar, el defecto intelectual puede remediarse a través de la teología natural. En cuanto al defecto moral, por supuesto, sólo la conversión puede curarlo, conversión que requiere la acción sobrenatural de la gracia de Dios. Pero esto de ninguna manera invalida los diversos medios y preparativos que Dios puede usar para llevar a alguien a la conversión, ya sea una teología natural, un grupo atractivo de cristianos, una experiencia con el arte, el amor, etc. Tampoco deberíamos medir los beneficios de la teología natural por su eficacia práctica para llevar a las personas a convertirse en cristianos. Aunque sólo hubiera conseguido limitar la influencia del ateísmo y mantener el temor de Dios entre la población, seguiría siendo una iniciativa muy útil. Un poco como el “primer uso de la ley” al que siempre han adherido los reformados . Además, la teología natural y la evidencia del cristianismo tienen un tercer gran uso además de la conversión y la limitación del mal civil: fortalecer la fe de los creyentes en tiempos de duda. La fuerza del testimonio del Espíritu varía mucho entre los cristianos. Como nos dicen tanto la Biblia como la historia de la Iglesia, incluso aquellos que más se beneficiaron han tenido su “noche oscura del alma ” durante la cual este testimonio parece desaparecer. Como dijo Richard Baxter:
Noté que muchas personas no se atrevían a expresar sus dudas por temor a ser avergonzadas por dudar del cristianismo y de la vida venidera. Estas dudas nunca están bien resueltas y llevan una especie de doble vida: internamente son medio incrédulos, al mismo tiempo que continúan llevando externamente el “estandarte de Cristo”. Estas personas necesitan ayuda urgentemente, incluso si les da vergüenza compartir sus necesidades.
Incluso los más piadosos se quejan de su fe imperfecta. Y demasiados buenos cristianos se ven atormentados por tentaciones de este tipo: el ateísmo, la blasfemia y la incredulidad, especialmente cuando la melancolía los sorprende. ¡La vida misma se convierte para ellos en una carga! Cualquiera que haya tenido la oportunidad de escuchar la angustia de tantos de ellos tiene toda la razón en querer aliviarlos. Richard Baxter, Razones de la religión cristiana , Londres, 1667, págs. ii-iii.
Sin mencionar siquiera las objeciones de carácter epistemológico (que una vez más merecerían otro artículo), estas breves observaciones no pueden pretender ser un examen exhaustivo de las preocupaciones teológicas que podrían plantearse frente a la teología natural. Espero, sin embargo, que este artículo sea suficiente para demostrar que los teólogos reformados no descuidaron sus convicciones teológicas al aceptar la teología natural. Para concluir, diré que es justo decir que a pesar de la fuerte oposición de los reformados de hoy a la teología natural desde hace más de un siglo, la corriente mayoritaria de la tradición reformada en sus 500 años de historia ha estado en gran medida a favor de la teología natural. y la evidencia del cristianismo. Incluso podemos decir que los reformados no avanzaron en esta dirección para dar cabida a las preocupaciones de la Ilustración; por el contrario, estos dos elementos son componentes del pensamiento reformado presente desde el origen y compatibles con sus principales doctrinas teológicas.
Este artículo, publicado en inglés en el sitio web de la revista reformada Credo Magazine , tiene como objetivo estudiar el desarrollo de la teología natural (a grandes rasgos las pruebas de la existencia de Dios y temas relacionados) en diferentes momentos de la historia de la tradición reformada. Con esto demuestra que los reformados forman una tradición monolítica que siempre ha aprobado la teología natural, desde los primeros reformadores hasta después de la Ilustración, incluidos los puritanos.