Una respuesta a Russell Moore
En un ensayo reciente, “Cristianos, dejemos de abusar de Romanos 13«, Russell Moore insta a los cristianos a reconsiderar cómo invocan Romanos 13 cuando el estado usa fuerza coercitiva. Escribiendo en respuesta a un encuentro fatal en defensa propia que involucró a un agente de ICE, Moore advierte contra el uso de Romanos 13 como una forma de justificar la acción del estado o calmar el malestar moral. Su preocupación es que el pasaje a menudo se utiliza de manera reflexiva, funcionando menos como instrucción bíblica que como un escudo teológico para el poder.
Expresada de manera estricta y aislada, esa preocupación no es irrazonable. Romanos 13 no hace que el magistrado civil sea moralmente infalible, ni coloca la acción del Estado más allá del escrutinio moral. Las Escrituras registran gobernantes reprendidos por los profetas, resistidos por los apóstoles y juzgados por Dios. Ninguna teología política cristiana seria niega que la autoridad civil rinda cuentas ante una ley superior.
El problema no es si se puede abusar de Romanos 13, sino cómo.
El argumento de Moore supone que el peligro principal reside en que los cristianos apelen a Romanos 13 para defender acciones asociadas con las responsabilidades coercitivas ordinarias del estado. Sin embargo, al intentar corregir este mal uso percibido, Moore introduce el suyo propio. Lo hace al no tener en cuenta el papel positivo otorgado por Dios que Romanos 13 asigna al magistrado civil, de una manera que refleja un error anterior y opuesto: es decir, su apelación a Romanos 13 a favor de que el gobierno reclame autoridad sobre la reunión corporativa de la iglesia durante la pandemia de COVID-19.
El argumento de Moore
Moore no niega que la autoridad civil sea instituida por Dios, ni niega que el magistrado porta la espada en un sentido real. Reconoce que existen necesidades legales y trágicas en un mundo caído, incluido el uso legítimo de la fuerza por parte de las fuerzas del orden. También tiene razón en que los cristianos pueden preguntarse si el ejercicio de la autoridad ha sido proporcionado, justo y coherente con la ley moral.
También tiene razón al situar Romanos 13 dentro de su contexto literario inmediato. La exhortación de Pablo a la sumisión sigue a Romanos 12, donde se ordena a los creyentes que renuncien a la venganza personal y venzan el mal con el bien. Romanos 13 dirige, en parte, la justicia hacia la autoridad pública. Ese contexto es importante y no debe ignorarse.
Si el ensayo de Moore se detuviera ahí, sería en gran medida inobjetable. La dificultad surge de lo que sigue.
Para Moore, el peligro de abuso aparece principalmente cuando los cristianos citan Romanos 13 en defensa de la acción coercitiva del Estado, particularmente cuando esa acción implica el cumplimiento de la ley. En la práctica, esto reformula Romanos 13 menos como un texto que define la vocación del magistrado y más como un freno a la confianza cristiana en la autoridad civil.
Esa medida hace más que advertir contra el uso indebido. Cambia sutilmente la carga de la justificación. La aplicación civil coercitiva se vuelve presuntamente sospechosa, mientras que la tarea divinamente asignada al magistrado pasa a un segundo plano. El resultado no es una aplicación más cuidadosa de Romanos 13, sino confusa.
Donde falla el argumento
Romanos 13 no sólo restringe los impulsos cristianos hacia la venganza. Define positivamente el cargo y la tarea del gobierno civil. La autoridad gobernante se describe como “el siervo de Dios para vuestro bien”, alguien que “no en vano lleva la espada”, sino que ejecuta ira sobre el malhechor. Este lenguaje no es casual. Establece la aplicación coercitiva de la ley como una función divinamente designada del gobierno civil en un mundo caído.
Cuando Moore advierte a los cristianos que no citen Romanos 13 cuando el Estado lleva la espada, implícitamente reformula la tarea del magistrado como algo que debe justificarse contra el pasaje y no por él. La carga cambia, y el uso de la fuerza por parte del magistrado ya no se entiende como un ejercicio legal de la autoridad dada por Dios sujeto a límites morales, sino como un acto moralmente precario del que los cristianos deben desconfiar instintivamente.
Es importante señalar que el artículo de Moore no fue escrito en el vacío. El contexto en el que aparece el artículo de Moore es durante un debate nacional sobre la ejecución de la ley, la validez de las fronteras nacionales, la restricción de interferencias ilegales y el uso de la fuerza coercitiva en respuesta a la resistencia o amenazas de daño corporal. Estos no son casos extremos para Romanos 13. Están entre los ejemplos más claros de lo que significa para el magistrado llevar la espada. Sugerir que las apelaciones a Romanos 13 en tales contextos son presuntamente abusivas es vaciar el pasaje de su contenido positivo.
Nada de esto niega que los magistrados puedan actuar injustamente. Las Escrituras son claras en cuanto a que los gobernantes son responsables ante Dios y están sujetos a juicio (por ejemplo, Sal. 2:10-12; Hechos 5:29). Pero tal responsabilidad presupone la autoridad del gobernante. Los límites morales –arraigados en la ley de Dios y el orden natural– no niegan la vocación; ellos lo regulan. Cuando el magistrado hace cumplir leyes sanas encaminadas a preservar el orden, proteger la vida y reprimir las malas acciones, no actúa a pesar de Romanos 13, sino de acuerdo con él. Como afirma la Segunda Confesión Bautista de Londres en el Capítulo 24, el magistrado es instituido por Dios para estos fines civiles, no como un poder arbitrario.
El error de la imagen especular
La inestabilidad del argumento de Moore se vuelve más clara cuando se compara con sus apelaciones anteriores a Romanos 13 durante la pandemia de COVID-19. En 2020, Moore invocó Romanos 13 argumentar que las iglesias estaban moralmente obligadas a cumplir con las órdenes civiles que suspendían el culto corporativo. La resistencia a tales órdenes fue presentada como irresponsable e incluso como desobediencia a las Escrituras mismas.
Esa apelación requirió otorgarle al magistrado civil jurisdicción que las Escrituras no le otorgan. El culto reunido de la iglesia (su asamblea, ordenanzas y gobierno) no es una actividad civil autorizada por el estado. Es una institución divina gobernada por Cristo a través de Su Palabra.
Aquí, la Segunda Confesión Bautista de Londres es inequívoca. El capítulo 26.7 afirma que Cristo ha dado a la iglesia toda la autoridad necesaria para la adoración y la disciplina. La frase final del Capítulo 1.6 aclara que si bien algunas circunstancias en la iglesia pueden ordenarse a la luz de la naturaleza y la prudencia cristiana, deben ordenarse de acuerdo con las reglas generales de la Palabra. La prudencia ayuda a la obediencia; no lo redefine.
Asimismo, la tarea del magistrado tiene un alcance definido: hacer cumplir la ley, castigar a los malhechores y proteger el bien común. Él no gobierna la iglesia de Cristo, no regula el culto ni administra la Palabra ni los sacramentos. La Confesión refleja este orden con claridad. El capítulo 24 afirma al magistrado civil para fines civiles. El capítulo 26.7 asigna la adoración y disciplina de la iglesia a la autoridad de Cristo.
Una teología política adecuadamente ordenada no comienza ni con la sospecha reflexiva ni con la confianza ciega como posturas emocionales. Comienza con la comprensión de la vocación dada por Dios al magistrado civil. El magistrado es juzgado por si actúa dentro de los límites del cargo que Dios le ha otorgado. Cuando los actos están de acuerdo con esa vocación, los cristianos no se equivocan al comenzar con una afirmación de principios; cuando lo excede, los cristianos no se equivocan al comenzar con una resistencia basada en principios, sometiendo en ambos casos sus acciones a una evaluación moral sobria en contra de la Palabra de Dios.
La asimetría moral como patrón, no como anomalía
La mala aplicación que Moore hace de Romanos 13 no surge de una doctrina estable del magistrado civil. Surge de una imaginación moral asimétrica moldeada por antecedentes políticos, en la que hacia la izquierda Los usos del poder estatal se interpretan como protectores o necesarios, mientras que a la derecha Los usos del poder estatal se tratan como presuntamente opresivos.
Este no es un error aislado, sino que más bien refleja un patrón de larga data en la teología pública de Moore. A través de los temas y años, el patrón sigue siendo consistente.
Cuando el Estado restringe las normas, instituciones o prácticas conservadoras, Moore tiende a enmarcar tales acciones como moralmente serias y merecedoras del cumplimiento cristiano. Los llamamientos a la sumisión, la responsabilidad cívica y el propio Romanos 13 son fácilmente utilizados en apoyo de tal moderación.
Cuando el Estado actúa de manera contraria a las normas progresistas, la postura de Moore cambia. La autoridad ya no es algo que hay que explicar dentro de la vocación que Dios le ha dado, sino algo que hay que interrogar y desconfiar. Romanos 13 en estos contextos se convierte en un texto del que se debe advertir a los cristianos, en lugar de un pasaje que aclare la autoridad del magistrado.
El mismo texto se expande o se contrae según qué instintos morales se afirmen. La diferencia no es el descubrimiento exegético o el desarrollo teológico. Es la voluntad de tratar los medios como elásticos siempre que sirvan a un fin previamente comprometido.
Lo que emerge no es una teología política coherente, sino pragmática, capaz de exigir sumisión en algunos contextos y deslegitimar la autoridad en otros sin ninguna disculpa por la contradicción. Las Escrituras ya no determinan la forma moral de la autoridad civil; la autoridad se filtra a través de compromisos políticos previos. Romanos 13 se convierte así en exactamente lo que Moore acusa a otros de convertirlo: un instrumento retórico, invocado o silenciado según sea necesario.
Reclamando Romanos 13
Un uso fiel de Romanos 13 comienza con la sumisión a lo que el texto realmente enseña acerca de la autoridad civil. Pablo presenta al magistrado no como una necesidad moralmente ambigua, sino como un siervo de Dios, ordenado para un fin específico y responsable ante Dios de cómo se persigue ese fin.
Por lo tanto, Romanos 13 requiere que los cristianos afirmen que la autoridad civil coercitiva es legítima y necesaria. El magistrado lleva la espada porque Dios le ha confiado la tarea de frenar las malas acciones y preservar la justicia pública. La aplicación de la ley, el castigo penal y el mantenimiento de las fronteras no son desviaciones de la vocación del magistrado. Son expresiones ordinarias de ello.
Al mismo tiempo, las Escrituras ponen límites claros a esa autoridad. La jurisdicción del magistrado es civil, no eclesial. No es ministro de la Palabra y de los sacramentos, ni gobernador de la iglesia de Cristo. Cuando la autoridad civil ordena lo que Dios prohíbe o prohíbe lo que Dios ordena, la obediencia a Dios debe tener prioridad. Mantener juntas estas verdades permite una evaluación moral de la acción estatal sin disolver la vocación del magistrado. Hace posible la sumisión y la resistencia basadas en principios.
El peligro del enfoque de Moore es que transforma Romanos 13 de un límite doctrinal fijo a un instrumento retórico flexible. Cuando el significado de “sumisión” y “la espada” se expande o contrae en función del resultado político deseado, el texto ya no es dueño de la conciencia; el intérprete es.
Esta inestabilidad teológica no existe en el vacío. Al separar Romanos 13 de una doctrina confesional y estable del magistrado, se crea un vacío. En ese vacío entra el “espíritu de la época”. Cuando un teólogo encuentra consistentemente que el “matiz” de la Biblia se alinea con las sensibilidades editoriales de The New York Times o The New Yorker, debemos preguntarnos si la Palabra está dando forma al mundo, o si el mundo está dando forma a la Palabra.
Una teología política que concede fácilmente al estado autoridad sobre el culto reunido de la iglesia, pero que retrocede ante el ejercicio ordinario de la autoridad civil para preservar el orden público, no es la teología de la Biblia ni la tradición bautista. Es una teología de la acomodación social.
Reclamar Romanos 13 requiere más que evitar el “abuso”; requiere una sumisión humilde al orden que Dios ha dado a su creación, incluida la vocación dada por Dios al magistrado. Debemos estar dispuestos a decir “sí” a la espada donde Dios la ha mandado, y un “no” firme al Estado donde busca apoderarse de las llaves del Reino. Hacer lo contrario es dejar a la iglesia a la deriva, guiada por los vientos cambiantes de la aprobación secular en lugar del ancla de las Sagradas Escrituras.