Desde mi conversión durante mis años de escuela secundaria, la iglesia local siempre ha jugado un papel importante en mi vida.
Recuerdo haber pasado algunas (bueno… ¡muchas!) horas en la biblioteca de la iglesia durante mi primer verano como creyente, recopilando estadísticas que comparaban el crecimiento en el número de miembros reconocidos con la disminución en la asistencia a la iglesia. Una vez terminada la investigación, hice un gráfico que, dada la era pretecnológica en la que nos encontramos, consistía simplemente en un cartel en el que había seguido cuidadosamente la tendencia de la membresía en las iglesias y la asistencia a cultos, que divergían sobre todo en Periodo comprendido entre los años 40 y 50. Aunque había dedicado horas y horas a ese cartel y a los datos que presentaba, duró muy poco: lo había colgado en una de las paredes de la iglesia sin autorización (¡no se me había ocurrido!), y Fui rápida y debidamente «autorizado» a retirarlo.
A medida que crecí en la fe y en mi comprensión de la gracia de Dios durante mis años de universidad y seminario teológico, también me preocupé por la presencia de los llamados creyentes “nominales”. Muchas «conversiones» me parecieron absolutamente falsas y comencé a sospechar de estas personas tan seguras verbalmente pero tan inactivas y del tipo de evangelización que las había generado.
Sin embargo, en el transcurso de mis estudios de doctorado, mi mente comenzó a centrarse aún más en el tema de la iglesia y especialmente en la centralidad de la iglesia local. Recuerdo que un día tuve una acalorada discusión con un amigo que trabajaba para un ministerio paraeclesiástico. Asistíamos a la misma iglesia: yo me convertí en miembro inmediatamente después de mudarme a la ciudad, mientras que él simplemente había elegido asistir unos años más tarde. Él solo venía al culto dominical y siempre llegaba a la mitad, justo antes del sermón, así que un día decidí preguntarle al respecto.
Me respondió con su habitual honestidad y transparencia: «No recibo nada del resto de la secta». “¿Alguna vez has pensado en convertirte en miembro de la iglesia?”, le pregunté. Realmente sorprendido, con una risa inocente respondió: “¿Hacerse miembro? Sinceramente no entiendo por qué debería hacerlo. Sé por qué estoy aquí en la tierra… esta gente sólo me frenaría”. Estas palabras suenan frías cuando las releo, pero fueron dichas con el típico ardor genuino y humilde de un evangelista talentoso que no quiere perder ni un minuto del tiempo que el Señor le ha dado. Quería hacer el mejor uso de su tiempo y por eso todas las preocupaciones y molestias de unirse a una iglesia le parecían completamente irrelevantes e inútiles.
“Me frenarían”… estas palabras resonaron con fuerza en mi mente. Varios pensamientos pasaron por mi cabeza, pero luego simplemente le pregunté: “¿Alguna vez has pensado que si te unes a estas personas tal vez podrían frenarte, pero tal vez podrías ayudarlos a acelerar? ¿Alguna vez pensaste que esto podría ser parte del plan de Dios para ellos y para ti también?”. La conversación continuó, pero en mi opinión, este fue el punto crucial: Dios quiere usarnos en la vida de los demás, incluso cuando parece que nos podría costar mucho espiritualmente.
Durante ese mismo período, a través de mis estudios sobre el puritanismo, tuve la oportunidad de leer extensamente sobre los crecientes debates teológicos sobre el liderazgo de la iglesia durante los reinados de Isabel y los primeros Estuardo. El gran debate durante la asamblea de Westminster me interesó mucho: me atrajeron las afirmaciones de algunos de los “independientes” o “congregacionalistas” de que, en esencia, la autoridad pastoral tenía que ir de la mano con la relación pastoral. En apoyo de su idea, dijeron que la iglesia local debería tener la última palabra en asuntos de disciplina y doctrina; este argumento me pareció bíblicamente convincente (ver Mateo 18:17; 1 Corintios 5; 2 Corintios 2; 2 Timoteo 4). El papel tanto del pastor como de la iglesia pareció crecer en importancia en mi mente, dada la forma en que el creyente debía vivir su vida cristiana.
Luego, en 1994, me convertí en pastor. Aunque siempre había respetado el papel de los ancianos y había servido como anciano en dos iglesias, convertirme en el único anciano reconocido de una iglesia me llevó a pensar más en la importancia de ese cargo. Pasajes como Santiago 3:1 (“…sufriremos un juicio más severo”) y Hebreos 13:17 (“…tendrá que dar cuenta”) se cernían sobre mi mente. Las circunstancias eran tales que subrayaban la importancia que Dios da a la iglesia local. Recuerdo haber leído una cita de John Brown, quien, en una carta de consejo paternal a uno de sus protegidos que acababa de ser nombrado anciano de una pequeña iglesia, escribió: «Conozco la vanidad de tu corazón y sé que te sentirás mortificado por el pequeño tamaño de tu iglesia en comparación con la de tus hermanos, pero confía en las palabras de un anciano: cuando tengas que dar cuentas ante el tribunal del Señor Jesucristo, lo que tienes te parecerá más que suficiente. A usted.» Al mirar a las personas que estaban bajo mi responsabilidad, sentí todo el peso de tener que rendir cuentas a Dios.
Este pensamiento siguió apareciendo regularmente en mi mente durante mi trabajo semanal. Al predicar sobre los evangelios y luego sobre las epístolas, tuve varias ocasiones para refinar el concepto que tenía del amor cristiano, observando que si bien algunos pasajes realmente enseñan que el cristiano debe amar a todos (por ejemplo, 1 Tesalonicenses 3:12), muchos de los clásicos Los pasajes utilizados para enseñar esta idea en realidad hablan sólo del amor mutuo entre creyentes. Recuerdo haber predicado sobre Mateo 25, diciendo que el mandamiento de ofrecer vasos de agua fría se refiere específicamente a “los más pequeños de mis hermanos” y que, al terminar el servicio, una persona vino a decirme que había arruinado “los suyos”. verso inspirador!
El amor es sobre todo local y por eso la iglesia, o congregación local, es el lugar donde debemos manifestar este amor, para que todo el mundo pueda verlo.
Sin embargo, a mis ojos, estos pasajes que contenían la frase “unos a otros” comenzaron a cobrar vida y a encarnar las verdades teológicas que conocía bien sobre el cuidado del Señor por la iglesia. Mientras predicaba sobre Efesios 2-3, entendí que la iglesia es el centro del plan de Dios para la manifestación de Su sabiduría a los poderes celestiales. Cuando Pablo habló con los ancianos de Éfeso, dijo de la iglesia que Dios la había “comprado con su propia sangre” (Hechos 20:28). En el camino a Damasco, cuando la obra de persecución de Saulo fue interrumpida, el Cristo resucitado no le preguntó por qué perseguía a los cristianos ni a la iglesia, sino que Cristo se identificó hasta tal punto con su iglesia que su pregunta acusatoria fue «¿por qué?» mi ¿Perseguido?” (Hechos 9:4). Evidentemente la iglesia estaba en el centro del plan eterno de Dios, de su sacrificio y de su atención continua.
Quizás esto parezca más una explicación del valor de la eclesiología que de la iglesia local, pero, predicando semana tras semana, entendí que la decisión de Tyndale de traducir iglesia ¡Con el término “congregación” tenía razón! La importancia de la red de relaciones que construye una iglesia local es el contexto en el que vivimos nuestro discipulado.
El amor es sobre todo local y por eso la iglesia, o congregación local, es el lugar donde debemos manifestar este amor, para que todo el mundo pueda verlo. Jesús dio esta enseñanza en Juan 13:34-35: “Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros. Como yo os he amado, también vosotros amaos unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros.» He visto a amigos y familiares alejarse de Cristo porque sentían que esta o aquella iglesia era un lugar terrible, mientras que otros se acercaban porque habían visto el mismo amor que Jesús enseñó y encarnó: el amor de unos por otros, el mismo amor desinteresado. amor que él mismo había mostrado – y ellos se habían sentido naturalmente atraídos por él. Entonces la congregación, que funciona como caja de resonancia de la Palabra, asumió un papel más central en mi idea de evangelización y de cómo orar y planificar la evangelización.
La iglesia local también se ha vuelto más central en mi pensamiento sobre cómo discernir si la conversión de un hermano es verdadera o no y, por lo tanto, cómo debemos estar seguros de ello nosotros mismos. Recuerdo haberme quedado estancado en 1 Juan 4:20-21 mientras me preparaba para un sermón: “Si alguno dice: “Amo a Dios”, pero odia a su hermano, es un mentiroso; porque quien no ama a su hermano a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto (…) quien ama a Dios, debe amar también a su hermano». Santiago 1 y 2 transmiten el mismo mensaje; Este amor no es opcional.
Más recientemente, estas reflexiones sobre la centralidad de la iglesia local me han llevado a tener un respeto renovado por la disciplina en la iglesia, siempre que sea formativa y correctiva. Está claro que si vamos a depender unos de otros en nuestras iglesias, la disciplina debe ser parte de nuestro discipulado, y si vamos a ejercer el tipo de disciplina descrita en el Nuevo Testamento, debemos conocernos unos a otros, dedicarnos unos a otros otros y abrirnos. También debemos confiar en quienes ocupan puestos destacados: esta confianza en la autoridad en la familia, en el hogar y en la iglesia se negocia en primer lugar a nivel local. Si no entendemos este punto y comenzamos a despreciar y resentir a nuestras autoridades, corremos el riesgo de repetir lo que sucedió en el momento de la caída del hombre. En consecuencia, si entendemos esta verdad podremos abrazar más plenamente la realidad de la obra misericordiosa de Dios al restaurar su relación con nosotros, una relación en la que el amor y la autoridad se unen.
Considerándolo todo, entiendo por qué en el pasado los cristianos han considerado la mala asistencia al culto como un problema grave. También creo que entiendo el daño que puede causar, desde muchos puntos de vista, una gran divergencia entre la tendencia de la membresía de la iglesia y la de la asistencia a la iglesia. Cuando la asistencia a las reuniones de la iglesia comenzó a considerarse ya no como un asunto de interés para toda la congregación sino más bien como una decisión privada (“¡No es asunto nuestro!”), comenzó el caos en nuestras iglesias y en la vida de quienes las frecuentaban. por mucho tiempo.
Todavía hay muchas preguntas que llenan mi mente sobre los seminarios o sobre los “líderes cristianos” que están en un lugar diferente cada fin de semana, los pastores que no entienden la importancia de la iglesia local, las pobres ovejas que deambulan de iglesia en iglesia como otras. «Consumidores» frustrados.
Si Dios quiere, la próxima década será tan interesante como la anterior.
Nota del editor: este artículo apareció por primera vez en la edición de enero/febrero de 2002 de Modern Reformation y ha sido revisado y reimpreso aquí con permiso. Puede ver la revista Modern Reformation en línea en www.modernreformation.org.
(Traducción de Cristina Baccella)
Temas: Iglesia, Crecimiento espiritual, Evangelización, Ministerio, Predicación, Teología, Vida cristiana
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Alan Johnston